Dominium Mundi, l’Empire du management.

Mille et une nuits, 2007.

 

Dominium Mundi est le scénario d’un film qui pose la question : « à qui appartient le monde ? », et s’inquiète « du côté aveugle des revendications de légitimité pour s’approprier le monde ». Il cherche à identifier ce qui, à long terme, pourrait résister à la dissolution du monde dans les routines de la mondialisation. « Le scénario repose sur la conscience que la Globalisation de la techno-science-économie, rendue possible par la pertinence fonctionnelle du Management, ne se confond pas avec une occidentalisation-américanisation du monde censée signifier le point d’aboutissement des civilisations. La capacité stratégique n’est pas l’apanage de l’Occident, et le futur n’est pas planifiable. L’intrigue de ce documentaire se résume à ceci : donner à voir la verve industrielle, quelques prodiges éloquents accomplis aux quatre coins de la Terre ; mais, aussi, recueillir les preuves de ce qui résiste ou annonce la résistance à la menace d’extermination des identités. » (p. 10-11)

Pierre Legendre pose dans ce petit livre tonique et subversif un nombre considérable de questions qui doivent nécessairement être posées dans le cadre d’une réflexion sur l’industrialisation et ses implications à long terme. Il aligne les formules choc qui sont autant de constats ou avertissements donnant  à réfléchir dans le cadre de la mondialisation et des modes de « management » qui la gouvernent. Le questionnement est à la fois profond et planétaire.

« Le système occidental promu par l’Occident rivalise avec le grand rêve religieux. Il exalte les grandes surfaces paradisiaques, les cérémonies à la mode, la beauté des images à consommer. La publicité s’est appropriée la spiritualité de la toilette (Beaudelaire), l‘architecture des mannequins, les corps possédés par la musique, par le maquillage et les parfums. » (p. 23) « Avec la Modernité, le Dieu s’éloigne et s’efface. Alors, l’homme devient le Souverain. Aujourd’hui, la nouvelle Bible, laïque mais toujours conquérante, s’appelle Technique-Science-Economie. » (p. 25) Elle met fin aux savoirs antiques, elle abolit les mythes, elle promeut la gestion, elle glorifie le self made man. « Comme Dieu, la science globalisée capte la force religieuse, avant tout celle de l’Occident, la force stratégique du christianisme occidental. Tendue vers un Âge d’or, elle prépare la suppression de la souffrance, la santé parfaite, la vie illimitée. Moyennant finances. Et moyennant la Foi au pouvoir infaillible : comme Dieu souverain, la science ne peut ni se tromper, ni nous tromper. » (p. 29) Forts de cette nouvelle foi, les entreprises privées et leurs manageurs affrontent le temps, la finitude, le néant. Elles conçoivent, extraient, fabriquent, industrialisent et rejettent des morceaux de monde, elles reconfigurent la scène de l’univers. « Le Dieu du poème biblique, juif ou chrétien, est battu. Aujourd’hui les Occidentaux prophétisent au nom de la science. Ils annoncent la fin du déchirement humain. La grande promesse occidentale des lendemains d’immortalité est devenue à son tour objet de marché. » (p. 30) Et gare aux récalcitrants. Le Japon voulait-il résister, vers le milieu du XXe siècle, aux assauts de la colonisation et du christianisme ?  « Il a reçu les Lumières occidentales sous le coup imparable de l’éclair atomique. »

Legendre veut donner à voir, pour en apprécier les pouvoirs, le concept occidental de « religion ». Il voit dans la Religion Industrielle occidentale « une forme de décomposition du Monothéisme issu de la culture européenne… sur fond d’effacement de la frontière entre la sphère de la représentation et la réalité, donc une civilisation du passage à l’acte – qui récupèrent la tradition théologique politique, matrice des montages de l’État et du Droit, en l’ouvrant au marché. Dès lors il devient peu à peu concevable de faire entrer la notion de souveraineté, si dépendante d’un mode de raisonnement qui porte en Europe la marque de l’absolutisme divin, dans la catégorie des biens commerciaux. » (p. 76-77)

Mais le management est plastique : « Il comporte autant de centres qu’il existe de pouvoirs en concurrence dans la civilisation où tout se s’achète et se vend. Des myriades de pouvoirs en réseaux volatilisent les formes inaptes à la compétition. « Mais cette expérience inédite d’appropriation du monde reste soumise à son histoire, à la loi politique et aux énigmes du destin. » (p. 17) « L’Empire du Management a pour champ de bataille le marché planétaire. Les entreprises s’affrontent et luttent pour la victoire. » (p. 19) « Les multinationales sont des Empires privés, les républiques-mastodontes sans territoire de la nouvelle  jungle féodale, où s’affrontent des décideurs qui sont les conquistadors d’aujourd’hui. » (p. 25-26) « Avec la nouvelle féodalité, les experts combinent les techniques de la planification, les recettes de la propagande des tyrannies du XXe siècle et les idées libertaires branchées. » (p. 48)

Nous sommes entrés dans l’ère post-westphalienne. Le véritable partage du monde ne s’opère plus entre nations, mais entre acteurs du marché. « Une multitude de conglomérats transcontinentaux, économiques et financiers, forment un seul et même théâtre mondial de la concurrence, où des États et des groupes d’États dominants tentent de jouer les chefs d’orchestre. » (p. 47) Le premier traité de management date de 1493 – donc au lendemain de la découverte de l’Amérique. L’édit du pape énoncé au nom de l’Empire universel du Christ représente, selon Legendre, la première pensée véritablement globale au sens où le manageur d’aujourd’hui est censé l’entendre. Il faut avoir ce fond à l’esprit si l’on veut comprendre « le rôle du droit dans le fonctionnement du Management mondialisé, c’est-à-dire le rôle de colle juridique pour faire tenir la techno-science-économie » au début du XXIe siècle. « Le Management a pris possession de la planète. Le christianisme occidental avait anticipé l’organisation ultramoderne en posant le principe ‘l’Eglise n’a pas de territoire’. Aujourd’hui, la Démocratie unie au management sans frontières lui fait écho. Le marché universel réalise le rêve des conquistadors de l’Amérique : ‘un Empire sur lequel le soleil ne se couche jamais’. La Bourse en continu accomplit ce miracle.» (p. 21) « Les manageurs savent-ils qu’ils sont des guerriers, et qu’en manipulant les images et la parole ils manient de l’explosif ? On ne transplante pas les rêves comme des organes, d’un corps à l’autre. Dans la compétition universelle, les cultures douées de capacité stratégique sont des conservatoires d’identité. Agiront-elles pour s’auto-supprimer ? » (p. 23) « L’industrialisme surpuissant et le système financier sans frontière entraînent l’espèce humaine vers l’avenir inconnu. L’Efficacité est l’emblème des relations de jungle dans une reféodalisation planétaire. » (p. 17)

Le management d’aujourd’hui est l’équivalent des armées et des administrations d’hier. Il assure les mêmes tâches : organiser, coordonner, commander, contrôler. « Le Management mobilise les individus, les entraîne pour l’action. Son horizon d’humanité, c’est sa souplesse sociale et politique, sa capacité d’adaptation, à l’âge des robots et de la gestion électronique. » (p. 43) Il suscite des courants légèrement et temporairement alternatifs, mais n’a pas d’opposants véritables sur la durée. Il ingurgite tout ce qui est à sa portée, il avale le pour et le contre. « Et si le rêve américain d’un grand rêve universel allait lui aussi tourner au cauchemar ? » Nous vivons une culture qui semble vouloir en finir avec l’humanité.  « La nouvelle absurdité promeut l’Homme total, nomade affranchi des liens, l’individu auto-fabriqué et auto-suffisant. » (p. 20) Le rêve du post-humain équivaut à un délire d’autodestruction d’un Occident qui se mire en lui-même, admirant tout ce qui le conduit à fragiliser l’avenir du monde et de l’espèce humaine. Globaliser, mondialiser, penser monde, rationaliser, tout cela signifie en fait occidentaliser, par le moyen du commerce.  « Le temps et l’espace ont été plombés : l’histoire du monde sera engloutie dans celle de l’Occident, les civilisations seront absorbées par l’ordre occidental. La technique, la science et l’économie vont-elles accomplir cette croyance ? » (p. 22)

Alors, au final, à qui appartient le monde ? Il « appartient à ceux qui savent – qui savent que la conquête de la Terre par la Technique et l’économie n’est qu’un moment de la conquête de l’univers tout entier. La Mondialisation est une guerre pour la Vérité, qui doit être gagnée par ceux qui savent, qu’on appelle aujourd’hui les vainqueurs cognitifs ». (p. 39) « Pourquoi, mais pourquoi la planète n’est-elle pas docile au Nouvel Âge de la conversion universelle ? » (p. 25) « L’économie est devenue la nouvelle raison de vivre. Mais quelque chose se durcit dans les relations mondiales, quelque chose de guerrier, qui touche aux ressources généalogiques, à la Terre intérieure de l’homme. » (p. 60)

Publication : Jean-François Simonin, juillet 2016.

Les apprentis sorciers du climat. Raisons et déraisons de la géo-ingénierie, Seuil Anthropocène, 2013

 

Le grand mérite du livre de Clive Hamilton est d’attirer notre attention sur une question qui va devenir un sujet d’actualité mondiale dans les années à  venir. Car à horizon BH22, la géo-ingénierie représente un enjeu stratégique de la même nature que le nucléaire ou les OGM. En cas d’erreur, d’échec ou d’accidents malencontreux, l’avenir de l’humanité sur le long terme pourrait s’en trouver dramatiquement hypothéqué. Nous pouvons, c’est certain, avoir de sérieux doutes quant à la pertinence d’un projet de climatisation de la planète.

Pour comprendre la nature et l’importance des enjeux liés aux projets de géo-ingénierie climatique, il faut remonter à la prise de conscience de notre entrée dans l’ère de l’anthropocène. Nous quittons actuellement l’ère de l’holocène. Il s’est agi d’une période idyllique pour l’humanité, qui aura bénéficié pendant dix millénaires environ d’une clémence et d’une régularité climatique propice à un véritable bond en termes d’organisation sociale, de démographie, et d’exploitation du vivant. Mais l’homme s’est développé durant l’holocène avec un tel succès qu’il a acquis l’équivalent d’une force géologique. La population a été multipliée par dix et l’impact de l’utilisation des combustibles fossiles a eu des résultats si importants qu’ils ont fait entrer la planète dans une nouvelle époque géologique, l’ère de l’anthropocène. Selon la définition initiale de Paul Crutzen, éminent spécialiste du climat, l’anthropocène est caractérisée par le fait que « les activités humaines ont maintenant un impact si important et dynamique sur l’environnement global qu’elles entrent en rivalité avec les grandes forces de la nature en termes d’impact sur le fonctionnement du système Terre. » (p. 254) Contrairement à l’idée rassurante d’une Nature robuste et permanente, toile de fond immuable des activités humaines, les scientifiques en viennent à redouter que les activités humaines ne poussent le système Terre hors de l’état de grande stabilité qui avait caractérisé l’holocène. Pour Hamilton, il nous faudra encore des décennies pour mesurer toutes les implications de ce changement d’ère. Car le problème n’est pas seulement d’ordre météorologique, il implique de repenser toute notre vision de l’histoire. C’est toute la conception de l’autonomie de l’homme dans son rapport à la nature qui en est bouleversée – autant dire que c’est toute la pensée des Lumières qui achoppe sur de tels constats. L’idée même de distinction entre histoire naturelle et histoire humaine n’a plus de sens.  A partir de l’anthropocène, la nature, toute la nature, devient une nature humaine. Il n’y a plus de nature sauvage.

Pour Hamilton c’est une intervention publique de Paul Crutzen, datée de 2006, qui a fait accéder la géoingénierie climatique au rang de préoccupation « sérieuse ». Crutzen estimait que « la solution de loin la plus préférable pour résoudre le dilemme des décideurs politiques consiste à diminuer les émissions de gaz à effet de serre. Cependant, jusqu’ici, les tentatives dans cette direction ont  pour la plupart échoué ». (p. 215) En d’autres termes, le point de départ de la réflexion sur l’idée de géo-ingénierie résulterait, pour Hamilton, de l’échec patent de la communauté internationale à répondre aux alertes scientifiques sur les dangers du réchauffement climatique par diminution des émissions de gaz à effet de serre.

 

Rétroactions et points de bascule sont les deux principales sources d’angoisse des spécialistes du climat qui redoutent de possibles effets de réaction pouvant amplifier ou atténuer les effets directs de l’augmentation des émissions de gaz à effet de serre sur le réchauffement. La prise de conscience du déclin spectaculaire de la banquise arctique estivale au cours de la dernière décennie a représenté un choc pour de nombreux spécialistes. Ces derniers craignent à présent de possibles réactions en chaine : fonte du permafrost, libération de grandes quantités de méthane dans l’atmosphère et autres effets déstabilisateurs très puissants. Et l’apparition des fameux points de bascule, dont la simple évocation suffit à anéantir l’idée jusque-là réconfortante selon laquelle l’accumulation lente de gaz à effet de serre entrainerait une modification progressive de la température, à laquelle nous pourrions remédier en temps utile.

D’où une déferlante de projets d’intervention d’ordre technologique pour prendre la main sur la question climatique. Selon Hamilton, on répertorie « … quelques quarante-cinq propositions de techniques de géo-ingénierie et leur variante. Entre huit et dix d’entre elles font l’objet d’une attention sérieuse. Certaines relèvent d’une conception extrêmement ambitieuse, d’autres sont sans imagination ; certaines sont purement spéculatives, d’autres ne sont que trop aisées à mettre en œuvre. » (p. 12) Parmi les solutions souvent citées : tenter d’interférer dans le grand cycle du carbone, altérer la composition chimique des océans ou y déverser de grandes quantités de chaux, accélérer artificiellement l’érosion des roches, modifier l’implantation naturelle des arbres, des sols et des algues dans de grandes proportions, purifier l’air de différentes façons, gérer le rayonnement solaire, éclaircir les nuages, modifier les cirrus, installer un bouclier solaire constitué d’une couche de particules de soufre injectées dans la haute atmosphère pour réduire la quantité de lumière solaire qui atteint la planète, créer un filtre solaire sur mesure… On le voit, il existe un grand nombre d’idées comprises sous l’intitulé géoingénierie climatique. On peut toutefois les classer en deux familles principales : celles qui consistent à « aspirer le carbone », et celles qui proposent de « maîtriser la lumière du soleil ».

Hamilton, après analyse des débats publics à ce sujet, identifie les trois justifications principales avancées par les promoteurs de la géo-ingérierie : elle permettra de gagner du temps (c’est un mal transitoirement nécessaire pour éviter un réchauffement climatique incontrôlé), elle permettra de répondre à une urgence climatique (c’est l’argument avancé par Crutzen, pour combler l’incapacité des politiques à réguler les émissions de gaz à effet de serre), et elle représentera la meilleure option économique possible (plusieurs analyses coûts/bénéfices ont été effectuées, et certaines avancent l’idée que la géo-ingénierie représenterait économiquement la solution du moindre mal, les coûts à engager aujourd’hui étant plus faibles que les manques à gagner ou les surcoûts de fonctionnement de la Terre à moyen terme, en cas de réchauffement important). En 2010 le Giec a décidé, pour la première fois, d’intégrer une évaluation de type géo-ingénierie comme réponse au réchauffement climatique dans les conclusions de son rapport. Ce qui a procuré un retentissement considérable à une idée qui restait jusqu’alors relativement hors de portée de toute stratégie réaliste.

La question est véritablement complexe. « La géo-ingénierie représente un profond dilemme, non seulement pour les scientifiques spécialistes du climat, mais également pour les écologistes. C’est une question à laquelle tous les citoyens vont bientôt être confrontés. Beaucoup de gens éprouvent de la répulsion à l’idée, que l’on retrouve dans certains projets de géo-ingénierie, d’une prise de contrôle du climat de la Terre dans son ensemble. Car il s’agirait certainement de l’expression ultime de l’arrogance technologique du genre humain. Pourtant, si l’alternative consiste à rester en retrait et à regarder l’humanité plonger la Terre dans une ère de changement climatique hostile et irréversible, que faire ? » (p. 32) Dans la mesure où le changement politique semble inconcevable, la seule solution est alors de gagner du temps, soit pour attendre que le coût des énergies renouvelables chute, soit pour nous préparer à faire face à un éventuel point de basculement du climat. Mais dans un sens, avec la géo-ingénierie, on entérine le fait qu’il n’est pas question de modifier le mode de vie des humains. On chercherait plutôt  à transformer le monde dans lequel vivent ces humains. Les plus grands dangers liés à la géo-ingénierie émanent des apprentis sorciers qui font la promotion du « bon anthropocène », et multiplient les recherches de toute solution technoscientifique capable d’influer sur l’évolution du climat. En effet, l’ingénierie du climat est une idée intuitivement séduisante pour la pensée technologiste occidentale et ses politiques conservatrices, qui refusent toute politique qui s’orienterait délibérément vers une modification des modes de vie occidentaux. Et dans ce contexte, certains scientifiques font bon ménage avec des industriels peu scrupuleux pour inviter à  modifier délibérément le climat. Pour eux, l’anthropocène, littéralement l’âge de l’homme, est une invitation à assumer un contrôle total de la planète. Pour eux, ce nouveau rôle joué par l’humanité à l’échelle planétaire constitue une « formidable opportunité » de concevoir divers scénarios de type géo-ingénierie. Et de nouvelles opportunités de générer du business, tout simplement.

Mais avec l’anthropocène, le mythe d’un progrès sans fin, profitant à l’humanité entière par ruissellement, ne tient plus. « La question qui se pose est donc de savoir quelle proportion du reste du monde sera sacrifiée pour prolonger le rêve de l’abondance » pour quelques-uns. (p. 280) C’est dans ce contexte qu’il faut interroger la possibilité du recours à la géo-ingénierie : va-t-elle être utilisée pour sauver la croissance telle qu’elle est aujourd’hui conçue, ou pour nous donner les moyens de faire émerger les nouvelles valeurs que requiert l’anthropocène ? « Nous voyons les climatosceptiques influents des États-Unis et d’ailleurs se tourner vers la géo-ingénierie, tandis que les politiciens conservateurs commencent à y voir un intérêt électoral. Les grands prêtres du culte de Prométhée et les défenseurs du libre marché sont naturellement attirés par la géo-ingénierie. Son intérêt stratégique devrait progressivement entrainer sa militarisation. La pensée technique structure notre conscience de mille manières différentes qui rendent l’ingénierie du climat séduisante et, en conséquence, pratiquement inéluctable… Dans les décennies à venir, nous verrons si la tentative de modification délibérée du climat est une noble audace ou une folie désastreuse. » (p. 282-283)

 

Publication : Jean-François Simonin, Juin 2016.

Le précariat, les dangers d’une nouvelle classe,

[2014], Les éditions de l’Opportun, 2017.

 

 

Le terme précariat aurait été utilisé pour la première fois par des sociologues français dans les années 1980, pour désigner les travailleurs temporaires et saisonniers. Pour Standing, économiste anglais spécialiste des questions d’insécurité, le précariat n’est pas seulement un néologisme de plus. C’est une réalité mondiale qui force nos sociétés à changer pour éviter l’explosion sociale. Standing estime que la notion de précariat puise ses références culturelles principalement chez Bourdieu, Foucault, Habermas, Negri et Hardt et, en toile de fond, chez Arendt et Marcuse.

Pour Standing, seuls l’élite et le salariat en contrat indéterminé sont à l’écart de la menace du précariat. Toutes les autres catégories d’individus sont menacées de sombrer dans la « trappe à précariat » tendue par les politiques néolibérales. « Il en résulte que de plus en plus de gens se retrouvent dans des situations que l’on ne peut que qualifier d’aliénées, anomiques, anxiogènes et propices à la colère. Et le signal d’alarme est le désengagement politique. » (p. 76)

Standing estime qu’actuellement le précariat représente environ le quart de la population adulte mondiale, tout en précisant qu’un recensement précis est impossible. D’autant, on l’imagine aisément, que de multiples définitions de ce précariat sont possibles. Mais, estime-t-il, on peut aller jusqu’à considérer que le précariat pourrait à moyen terme toucher la quasi-totalité de la population mondiale, exceptée l’élite de la mondialisation : la crise écologique est telle que seule une infime minorité peut espérer se tenir à l’abri de certains dégâts environnementaux à venir. « Grâce à leur richesse et leurs relations, ils ne sont pas directement affectés. Ils peuvent toujours se retirer sur leurs îles paradisiaques ou dans leurs confortables chalets à la montagne. Tout ce qu’ils veulent, c’est que de forts taux de croissance continuent à gonfler leurs revenus et leur fortune. Ils n’ont que faire des dégâts environnementaux inhérents à l’épuisement des ressources. » (p. 447)

Standing recense un grand nombre de situations précaires : migrants, salariés, jeunes, vieux, handicapés… L’idée même du précariat remonterait à l’Empire romain, qui autorisait certains étrangers à s’installer sur son sol, mais sans bénéficier de tous les droits des citoyens romains. Aujourd’hui, ce décalage s’observe sur plusieurs types de droits : « civiques (égalité face à la justice, droit d’être protégé de la délinquance et de la violence physique), culturels (égalité de l’accès à la culture et droit de participer à la vie culturelle de la communauté), sociaux (égalité d’accès aux diverses formes de protection sociale, dont la retraite et les soins médicaux), économiques (égalité dans le droit d’exercer une activité générant un revenu), politiques (égalité des droits pour voter, se présenter à des élections et participer à la vie politique de la communauté) » (p. 52)

La pensée et les pratiques néolibérales sont selon Standing à l’origine du développement de ce précariat : flux tendus, turn over élevé, flexibilité maximale des facteurs de production, tactiques opportunistes, publication  des comptes trimestriels, marchés financiers fonctionnant à la milliseconde, communication en temps réel, tout  cela diffuse une précarité généralisée dont la prise en charge n’est de la responsabilité de personne. « L’ère de la mondialisation est arrivée avec un pacte social rudimentaire » : les travailleurs devaient accepter la flexibilité du travail en contrepartie de mesures pour préserver les emplois, afin que la majorité connaisse une hausse de niveau de vie. Il s’agissait, en fait, d’un pacte faustien. « Selon le FMI, la Banque mondiale et divers autres organismes influents, une faible sécurité de l’emploi est nécessaire pour attirer et conserver les capitaux étrangers. S’étant conformés à ces recommandations, les gouvernements rivalisent pour affaiblir la protection de l’emploi et faciliter l’embauche de main-d’œuvre dans ces conditions. » (p. 94-95) Pour Standing ces pratiques néolibérales sont des « trappes à précarité ». Mais le précariat évolue, et vite. Par exemple la nouvelle vie numérique, dont la fameuse technologie du surf,  représente peut-être une nouvelle introduction au précariat dans la mesure où elle nuit au renforcement de la mémoire à long terme : il se pourrait que l’aptitude à raisonner via des processus complexes, à parvenir à de nouveaux concepts ou de nouvelles façons d’inventer, soit fragilisée par Internet, les moteurs de recherche, Twitter et tous les autres réseaux sociaux qui contribuent à la restructuration des cerveaux et, peut-être, à modifier ce que des générations avaient fini par considérer comme l’intelligence. « L’esprit instruit est menacé parce qu’il est constamment bombardé de giclées d’adrénaline par voie électronique ». (p. 64)

 

Le précariat est selon Standing « une nouvelle classe dangereuse ». En Europe comme aux US, le mécontentement de tous ceux qui ont été chassés de la traditionnelle « classe ouvrière » se transforme en ressentiment de masse, soit pour agir collectivement sous forme de représailles envers les responsables présumés de ce précariat, soit pour devenir des cibles de choix pour tous les leaders populistes qui attisent facilement la haine envers les SDF ou les migrants, qui représentent pourtant de nouvelles sections de précariat. « Les membres du précariat n’ont pas le sentiment d’appartenir à une communauté professionnelle solidaire. Ils ont surtout celui d’être tenus à l’écart et instrumentalisés. A cause de la précarité, leurs actions et leurs attitudes finissent par dériver vers l’opportunisme. Aucune perspective d’avenir ne leur permet de penser que ce qu’ils disent, font ou ressentent aujourd’hui aura des répercussions à long terme. » (p. 49) En fait, le précariat se définit comme l’obligation de fonctionner à court terme. Et cela pourrait évoluer en incapacité définitive de penser à long terme. Evolution particulièrement problématique pour appréhender BH22. Dans le précariat il est difficile de maintenir une estime de soi durable. Nombreux sont les gens à entrer dans le précariat pleins de colère et d’amertume. Pourquoi la majorité des individus semble insensible à l’augmentation de ce phénomène ? « La pensée que le précariat est une classe émergente dangereuse devrait pourtant les inquiéter. Un groupe qui ne se voit aucun avenir en termes d’identité et de sécurité économique va forcément ressentir une peur et une frustration qui pourraient bien le conduire à riposter contre les supposées causes de son sort. Et à force de ne jamais pouvoir bénéficier des retours financiers et des progrès de l’économie traditionnelle, ces gens pourraient bien finir par sombrer dans l’intolérance. » (p. 77)

 

Pour imaginer des pistes de sortie, Standing s’appuie beaucoup sur la pensée de Polanyi, qui faisait de la réinsertion de l’économie dans le primat d’une vie sociale et politique proactive la clé de voûte d’une stratégie adaptée aux enjeux de son époque. Il invite à lutter sur cinq fronts simultanément : « l’insécurité économique, le temps, ‘l’espace vital’, le savoir et le capital financier. » (p. 428) Le précariat n’est pas encore une classe sociale en soi, dit-il. Elle demeure en gestation, mais elle sait chaque jour davantage de qu’elle veut et ce qu’elle ne veut pas. Elle ne veut pas, par exemple, retrouver le modèle travailliste du XXe siècle, car elle en croit plus à l’idéal progressiste qui servait de fondement à ce modèle. « Nous avons besoin d’une nouvelle politique paradisiaque – modérément utopiste et fière de l’être. » (p. 393)

Concrètement, Standing voudrait « redonner la priorité à l’éducation émancipatrice et tenir tête aux chantres de la marchandisation. » (p. 402) et il cite pour appuyer son propos un texte de Mill écrit en 1867: « Les universités n’ont pas vocation à enseigner les connaissances nécessaires aux hommes pour gagner leur vie d’une manière déterminée. Leur objectif n’est pas de fabriquer de bons avocats, médecins ou ingénieurs mais des êtres humains capables et cultivés. » (p. 403) Il promeut aussi l’idée de revenu universel, « versé à chaque individu et non à une entité aussi aléatoire qu’une famille ou un foyer ». « Chaque individu disposerait d’une carte pour répondre à ses besoins essentiels ou dépenser l’argent à sa guise, avec des sommes supplémentaires dans les cas de besoins particuliers, tels que le handicap. » (p. 430) Enfin, « le précariat doit être représenté institutionnellement et exiger que les politiques reposent sur des principes éthiques. En ce moment, il existe un vide institutionnel que seules une poignée de courageuses ONG s’efforcent de combler comme elles peuvent. «  (p. 417)

 

Publication : Jean-François Simonin, juillet 2017.

La transition fulgurante. Vers un bouleversement systémique du monde ? Bayard, 2014.

 

L’ouvrage est composé pour une moitié d’une thèse de Pierre Giorgini sur son concept de transition fulgurante, et pour l’autre moitié d’une controverse avec des universitaires de disciplines diverses qui partagent avec lui certaines recherches et expérimentations en innovation sociale, souvent dans le cadre de l’Université Catholique de Lille.

La transition fulgurante, c’est d’abord l’intuition que les technosciences « bio, nano et numériques » préparent de profondes reconfigurations des objets et services dont nous avons l’usage quotidien. Une complète reconfiguration du monde et de nos façons d’habiter ce monde pourrait en résulter : nos modes de consommation, notre culture, notre santé et au total nos modes de vie pourraient s’en trouver bouleversés dans des proportions dont nous peinons à imaginer l’importance et la radicalité. Car le tout numérique, vers lequel nous avançons quotidiennement, permet la combinaison de nombreuses avancées technologiques entre elles. Giorgini tente de décrypter et de cartographier l’ensemble de ces transformations en cours. C’est l’intérêt essentiel de son livre, précieux pour une réflexion  à horizon BH22. Giorgini identifie pour cela 6 « actants de base », qui représentent autant catégories relativement homogènes de ruptures en cours d’émergence, et repère 3 grands phénomènes majeurs de transformation de l’humanité. Ces 6 actants sont :

• 1 : l’explosion de la puissance de calcul et la miniaturisation des composants électroniques,
• 2 : l’homme connecté en temps réel, qui modifie profondément le rapport entre le subjectif et l’imaginaire, et ouvre la porte à l’ « augmentation » de l’homme,
• 3 : les agents et machines intelligents, qui nous font entrer dans le monde du « web sémantique » et démultiplient la puissance interdisciplinaire dans l’espace et dans le temps,
• 4 : la simulation, le design numérique et la réalité virtuelle couplée à la convergence des technologies CAO, de design et de réalité virtuelle augmentée ; pouvant aller jusqu’à un monde de produits et services conçus directement par le client ;
• 5 : l’impression 3D, qui représente à elle seule une véritable révolution industrielle, modifiant profondément les répartitions de valeur entre conception, production et distribution d’un produit ou service, et ouvrant la voie à une hypothétique « économie créative »,
• 6 : les nanosciences : qui modifient les échelles de nos interventions sur le réel et sur l’humain, mettant à jour de prodigieuses possibilités d’intervention en direction de l’infiniment petit.

Sachant que la puissance transformatrice de chacun de ces 6 actants est multipliée par la combinaison possible entre actants, et par toutes les fonctionnalités qu’elle peut impacter au travers de différentes ruptures non anticipables. « La combinaison de ces 6 actants majeurs constitue en effet une source de transformation inépuisable. » (p. 82) Au total, résultat de ces multiples combinaisons possibles, trois phénomènes majeurs sont en cours de matérialisation : « La virtualisation « quasi réalité » (hologrammes, synthèse numérique d’images quasi réelles…), l’humanisation des machines (intelligentes, dotées de langage, capables de se reproduire et de travailler en coopération) et la « machinisation » de l’homme (augmenté, outillé, démultiplié, hypermobile). Nul ne sait où cette tendance de fond nous conduira ou s’arrêtera. Mais ses effets sont à leur tour combinés avec une autre transformation qui interfère avec cette révolution technoscientifique, à savoir le changement de paradigme global des systèmes de coopération technique et humaine. » (p. 84)

 

Mais pourquoi y aurait-il quelque chose de plus fulgurant aujourd’hui qu’hier ? Parce que parmi toutes les évolutions enregistrées dans l’histoire de l’humanité – et elles ont été nombreuses sur les dix derniers millénaires : sédentarisation, urbanisation, domestication des animaux, renforcement des moyens de stockage, de transport et de reproduction, naissance des premières religions, apprentissage de la guerre… – la transition dont on parle aujourd’hui « est quasi instantanée à l’échelle du temps paléontologique. Elle est globale, dynamisée et alimentée en permanence par la fulgurance d’innovations technoscientifiques radicales, dont la multitude et la combinatoire interne font exploser le champ des possibles. » (p. 190) Cette fulgurance tient à quatre différences majeures avec toutes les autres mutations qu’a connue l’humanité : l’envergure des changements concomitants (ces changements sont mondiaux, simultanés, sans frontière géographiques ni culturelles, et nul sur la planète peut dire qu’il n’est pas concerné), la temporalité de ces changements (la lente sélection des animaux plus performants, au début de la domestication des espèce, restait voisine du temps biologique, elle n’avait rien à voir avec nos techniques OGM fulgurantes), la radicalité (les disruptions, autrefois rares et locales, sont aujourd’hui nombreuses, et profondes, capables de perturber totalement plusieurs siècles de progrès incrémentaux dans tel ou tel secteur d’activité), et la multiplicité des innovations technologiques (la combinatoire des actants fait exploser le champ des possibles).

Au final, dit Giorgini en s’inspirant des travaux de l’anthropologue Alain Testart, nous sommes face à la problématique de la domestication de l’homme par lui-même. Cette fulgurance pose un problème bien spécifique de vitesse : « L’homme aura-t-il le temps de se « domestiquer » lui-même dans cet écosystème en bouleversement fulgurant ? » (p.192) Question cruciale au moment où l’on parle d’homme augmenté, de posthumain, parfois en y consacrant de lourds moyens humains et financiers, comme l’a fait entre autre Google avec la création en 2013 de sa filiale Calico, dont l’ambition affichée est d’améliorer l’espèce humaine, de la réparer, de la libérer de ses vulnérabilités biologiques et d’augmenter ses capacités physiques et cérébrales.

On voit qu’il pourrait bien y avoir au final, effectivement, « changement systémique du monde ». Giorgini s’interroge sur l’interdépendance croissante des hommes en tant que gestionnaires d’un destin planétaire commun. Il approuve la recherche lancée par le mouvement convivialiste pour définir un fond doctrinal commun et adapté à ces enjeux qui, n’étant cadrés par aucune échelle de valeur, semblent dériver au gré de l’initiative privée des uns ou des autres. Si l’on y prend garde, ce nouveau monde pourrait s’apparenter à un Far West où sont peut-être déjà en cours d’installation la loi du plus fort, les milices, la justice par soi-même – selon la conception que chacun, dans un monde si changeant, pourra s’en faire. « Comment gérer la rivalité et la violence entre les êtres humains ? Comment les inciter à coopérer tout en leur permettant de s’opposer sans se massacrer ? Comment faire obstacle à l’accumulation de la puissance, désormais illimitée et potentiellement autodestructrice, sur les hommes et sur la nature ? » (p. 162)

Giorgini se veut optimiste, invite à regarder de l’avant, mais prévient : « Les technologies qui apparaissent ouvrent également à des scénarios catastrophes si l’homme est dans l’incapacité d’en contrôler l’usage, voire le développement, au nom d’une idée supérieure de l’homme et de son humanité. Ce contrôle doit être planétaire, une fonction de police globale. Une course-poursuite est donc engagée entre le progrès technoscientifique et la capacité pour l’humanité d’en contrôler l’usage. » (p. 200) Et Giorgini de clôturer son livre sur ces mots : « C’est, je crois, notre seule chance de sortir de cette tension ravageuse et montante qui oppose l’humanité qui nous a été donnée et celle que nous avons à créer. » (p. 202)

Publication : Jean-François Simonin, février 2016.